Cultura archivos - PROLETKULT

Altruismo no es egoísmo: la cooperación como imperativo material y político

«No existen los actos desinteresados.»

Según esta visión, toda acción humana, por altruista que parezca, estaría en última instancia motivada por el interés propio. El placer o satisfacción que reporta la ayuda al otro sería la prueba de que no existe un acto puramente desinteresado. Esta antropología, que ha encontrado su formulación más refinada en el homo economicus de la tradición liberal, no es una descripción neutral de la naturaleza humana, sino un postulado político que, al ser naturalizado, legitima la competencia y el cálculo utilitario como los únicos motores «realistas» de la vida social.

Este texto tiene un objetivo claro: demostrar que esta tesis es falsa —no solo filosóficamente, sino también biológicamente— y que la cooperación, lejos de ser una imposición moral, es la condición material de nuestra existencia como especie (motivo por el cual produce placer) y, por tanto, el fundamento de una política verdaderamente emancipadora.

Comentario sobre «¿Qué es el Estado? Capitalismo, democracia y socialismo en el S.XXI», de Paolo Botta.

El núcleo problemático de la obra de Paolo Botta en ¿Qué es el Estado? Capitalismo, Socialismo y Democracia en el S. XXI radica en su intento de formular una teoría del Estado fundada sobre una supuesta «perspectiva política independiente» de la institución estatal. Al abstraer al Estado de su sostén histórico y de su matriz de clase —o del estamento que precede a la clase en formaciones sociales previas—, el autor no construye una teoría pura de la política, sino un modelo idealista suspendido en el aire que parece intentar justificarse en la simple repetición de la propia hipótesis.

Comentario sobre «Crítica de la Razón Liberal, de Andrea Zhok»

Zhok rastrea los orígenes del pensamiento liberal y señala cómo este reduce la existencia humana a la categoría de individuo preconstituido. Para la razón liberal, el ser humano nace plenamente formado, con una serie de preferencias y derechos abstractos, desvinculado de cualquier tejido comunitario, histórico o biológico. La sociedad, bajo esta mirada, no es una comunidad de destino, sino un mero contrato asociativo entre átomos egoístas que buscan maximizar su utilidad.

Leer a Zhok ha sido, ante todo, el placer incómodo de poner palabras precisas a una sospecha que ya me rondaba la mente; un ejercicio de honestidad intelectual que me obliga a enfrentar el dilema de cómo la lógica que pretendo combatir ha podido invadir y parasitar mi propio pensamiento, un pensamiento que siempre he asumido como socialista y emancipador.

El novio de Andrea Sachs (El diablo viste de Prada) como síntoma de otro fin de era

Hay momentos en los que la ideología no necesita inventar nada nuevo. Le basta con reorganizar la percepción de lo que ya existe. No transforma la realidad: transforma la forma en que se distribuye la responsabilidad dentro de ella.

La relectura contemporánea de El diablo viste de Prada pertenece a ese tipo de operación.

Durante años, la película funcionó como expresión de una contradicción material clara: la imposibilidad de sostener la vida dentro de un régimen de trabajo que exige su subordinación total. Andrea no fracasa por debilidad ni por error moral. Es el propio sistema —encarnado en la lógica que atraviesa a Miranda Priestly— el que convierte la vida en residuo.

Sin embargo, la lectura dominante ha desplazado esa contradicción. Donde había estructura, ahora hay decisiones. Donde había organización social del tiempo, ahora hay gestión individual. Y en ese desplazamiento, el conflicto desaparece como tal: se redistribuye.

De Dune a Fundación pasando por Marx: repensando el partido de vanguardia

Durante siglos, la humanidad fue un actor inconsciente de su propia historia. Las fuerzas que moldeaban su destino —económicas, ecológicas, culturales— operaban sin ser comprendidas. La ideología burguesa, con su énfasis en el «individuo excepcional», ocultaba el carácter colectivo de toda transformación histórica.

El materialismo histórico introduce la posibilidad radical de entender estas fuerzas y actuar sobre ellas. La ciencia ficción, a su manera, explora qué ocurriría si una civilización pusiera en práctica ese conocimiento: integrando la memoria colectiva de la especie (Bene Gesserit), comprendiendo la ecología histórica (Kynes), anticipando los patrones globales de la sociedad (Seldon) y, sobre todo, construyendo organizaciones capaces de sostener ese conocimiento y esa estrategia a través del tiempo.

En ese horizonte, la historia deja de ser un accidente. Se convierte en una construcción consciente de la humanidad sobre sí misma, basada en la comprensión de sus leyes materiales, ecológicas y sociales.

RRSS y menores. La prohibición como síntoma de una sociedad que ha regalado el control

La propuesta de prohibir el uso de las redes sociales a menores de cierta edad se presenta hoy como una medida sensata, necesaria, incluso urgente. Y sin embargo, su misma centralidad delata algo mucho más profundo: no es la mejor solución posible, sino la única que cabe dentro de un sistema que ha renunciado a gobernar las infraestructuras fundamentales de la vida social.

La historia la escriben los vencedores. El presente también

Decir que la historia la escriben los vencedores suele funcionar como una verdad asumida, casi trivial. Todo el mundo parece estar de acuerdo. Sin embargo, esta afirmación se queda con demasiada frecuencia en la superficie. La aceptamos, pero no la llevamos hasta sus últimas consecuencias. La convertimos en una observación neutral sobre el pasado, en lugar de reconocerla como una ley activa del presente.

Los vencedores no son únicamente quienes ganan guerras militares. Son, sobre todo, quienes vencen en la organización material de la sociedad. Quienes se imponen en el terreno económico, político y cultural. En el sistema actual, los vencedores son los capitalistas, que no solo triunfan mediante la violencia directa —cuando esta es necesaria—, sino, principalmente, mediante una guerra cultural prolongada que logra presentar la explotación como algo natural, inevitable o incluso deseable.

Origen de Christopher Nolan y el concepto de Propiedad Privada: La idea que no parece una idea

En la película Origen no se cambia la realidad convenciendo a nadie de nada. No hay discursos, ni razonamientos, ni iluminación súbita. Lo que se hace es mucho más profundo y, por eso mismo, más eficaz: se introduce una idea mínima en el lugar exacto donde se organizan las decisiones, de modo que el sujeto la viva como propia. No como algo aprendido, sino como algo obvio. Como algo que “siempre estuvo ahí”.

La clave no es la idea en sí, sino el hecho de que deja de percibirse como idea.

Eso mismo ocurre con la noción dominante de propiedad. No funciona como una norma impuesta desde fuera, ni como una teoría que alguien acepta o rechaza conscientemente. Funciona como una evidencia. Las cosas son de alguien. El tiempo es de alguien. El espacio es de alguien. Incluso la vida parece pertenecer a quien puede pagarla. No se discute, no se decide, no se elige: simplemente se asume.

La propaganda anticomunista ayer y hoy. Arquitectura de una guerra cultural

Su objetivo es claro: erosionar sistemáticamente la legitimidad material, moral y simbólica del comunismo como horizonte histórico viable.

La tarea emancipatoria del presente, por tanto, requiere no solo de organización y lucha material, sino de una batalla cultural y epistemológica igualmente consciente y estratégica: desmontar los mitos heredados, recuperar la historia silenciada y, sobre todo, reabrir la posibilidad de futuros alternativos. Se trata de demostrar que la hegemonía occidental no es el fin de la historia, sino solo un capítulo—y que otros capítulos, más libres y justos, aún pueden ser escritos colectivamente.

Manifiesto para la Supervivencia (1972). Una crítica desde el materialismo

El Manifiesto para la Supervivencia (1972) es un texto que anticipa, con notable lucidez, la gravedad de la crisis ecológica. Reconoce que la expansión industrial y el metabolismo extractivo de la sociedad moderna amenazan las bases mismas de la vida. En ese sentido, aporta un marco descriptivo relevante: señala los límites biofísicos del planeta, critica el crecimiento indefinido y propone adaptar la producción a las capacidades reales de cada territorio, incluso replanteando la escala de la actividad social.

Lo que sigue es una crítica sistemática que recoge tres grandes núcleos problemáticos del libro —económico, sociológico y político— y los entrelaza con una visión materialista que restituye lo que el texto omite o invierte.

La URSS y el reconocimiento histórico de la nación romaní

Frente a la tradición de marginación estructural que ha sufrido el pueblo romaní, la Unión Soviética representó un punto de inflexión único. Por primera y única vez, un Estado no solo reconoció a los romaníes como un colectivo cultural legítimo, sino como una nación, con derecho a su propio desarrollo dentro de un proyecto político común. La URSS no trató al pueblo romaní como una anomalía, sino como parte del mosaico multinacional que el marxismo-leninismo identificaba como base material del Estado soviético.

Korenizatsia: la política soviética que reinventó la cuestión nacional

La historia del siglo XX está marcada por proyectos nacionales que, en su mayoría, replicaron la lógica del Estado-nación burgués: homogenización cultural, imposición lingüística y jerarquías étnicas bajo la retórica de la ciudadanía universal. Frente a ese modelo, la Unión Soviética desarrolló un marco radicalmente diferente para gestionar la diversidad: la korenizatsia, un conjunto de políticas que buscaban empoderar a los pueblos no rusos dentro del proyecto socialista.

Más que una política administrativa, la korenizatsia fue un experimento histórico sin precedentes: el intento de construir un Estado multinacional basado no en la dominación cultural, sino en la promoción activa de las identidades oprimidas.

Destino Manifiesto, Sionismo e Imperialismo: La Ideología de la Dominación

La historia moderna no puede comprenderse como un simple desarrollo de ideas o misiones espirituales, sino como el despliegue de un modo de producción que busca expandir sus condiciones de existencia. Las narrativas de elección divina o de destino histórico no son causas de la expansión imperial, sino formas ideológicas que expresan y legitiman intereses materiales: la necesidad del capital de conquistar nuevos territorios, mercados y fuentes de trabajo y recursos.

El llamado “Destino Manifiesto” estadounidense y el sionismo político no son excepciones culturales o religiosas, sino expresiones históricas de un mismo proceso: la mundialización del capital bajo ropajes morales y teológicos. La teología se convierte en superestructura legitimadora de la acumulación, y la expansión territorial en condición de reproducción del sistema capitalista.

Enola Holmes. Lucha de clases y feminismo para niñas y niños. Manual para madres y padres.

Las películas de Enola Holmes parecen simples aventuras detectivescas ambientadas en la Inglaterra victoriana. Pero si se miran con atención, son una ventana perfecta para hablar con los niños de temas profundos: las desigualdades entre ricos y pobres, las causas de esa desigualdad, la opresión de las mujeres y el papel del Estado en mantener ese orden.

Cultura

La política mundial sobre drogas: un obstáculo al crecimiento humano

La política mundial sobre drogas no es solo un error: es un freno al crecimiento humano y una muestra de desprecio hacia las tradiciones ancestrales. Estas políticas han ignorado cómo muchas culturas han integrado el uso de sustancias psicoactivas como parte esencial de su desarrollo cultural, espiritual y social. Más allá de la hipocresía y los intereses comerciales que sustentan las políticas actuales, lo verdaderamente preocupante es cómo bloquean el potencial de los psicodélicos para transformar no solo a los individuos, sino también a la humanidad en su conjunto.

Matrix & Gramsci: entendiendo la Hegemonía

Cuando los hermanos Wachowski estrenaron Matrix en 1999, el público la leyó como una metáfora posmoderna: cibercultura, paranoia tecnológica, filosofía existencial. Pero vista desde el marxismo, la película es también una extraordinaria metáfora de las intuiciones de Antonio Gramsci sobre hegemonía, ideología y emancipación.

Discursos reaccionarios y neoliberales han intentado apropiarse de la píldora roja para vaciarla de significado colectivo y convertirla en un emblema de liberación individualista, incluso misántropa. Nada más alejado de su espíritu original. El objetivo de despertar en la película es la lucha por la Especie Humana, aceptar morir por el futuro de todos.

Darth Vader y el Imperialismo Capitalista: Sujeto Alienado y Engranaje de Dominación

El Imperio Galáctico no necesita explicación, ya lo habitamos.

Es la imagen desmesurada del capitalismo imperial: cuerpos sometidos, planetas expropiados, saberes borrados. Su fuerza no reside sólo en las armas, sino en el lenguaje. Habla de orden donde hay muerte, de paz donde hay sumisión, de progreso donde hay extracción.

Experimento Social y Dispositivo de Desactivación Política: Gran Hermano y su descendencia mediática

Gran Hermano marcó una mutación en los mecanismos de acceso simbólico al centro de la sociedad. Ya no se trataba de ascender mediante el trabajo, el mérito o la educación —narrativas propias del ascenso dentro del orden liberal—, sino a través de la visibilidad. En este nuevo paradigma, lo que se pone en juego no es una trayectoria construida, sino una exposición inmediata: poner la vida en manos del espectador se convierte en la nueva forma de existencia reconocida.

La “libertad de prensa” como arma geopolítica: el doble rasero occidental

La libertad de prensa no es otra cosa que la libertad del capital para ejercer su dominio ideológico.

Leer para pensar. Una defensa de la lectura en la era de las pantallas

Leer es mucho más que una práctica cultural: es un acto de soberanía intelectual. Frente a la velocidad, la sobreinformación y la mediación constante, la lectura directa, crítica y transversal permite construir un pensamiento propio, plural y profundamente arraigado en la complejidad del mundo.