La tesis fundamental de Zhok es que el liberalismo no es solo un sistema de organización económica, sino una mutación antropológica. Su éxito histórico no radica en haber vencido a sus enemigos por la fuerza, sino en haber asimilado las pulsiones de emancipación humanas para convertirlas en combustible de la acumulación capitalista.
La Ontología del Individuo Átomo
Zhok rastrea los orígenes del pensamiento liberal y señala cómo este reduce la existencia humana a la categoría de individuo preconstituido. Para la razón liberal, el ser humano nace plenamente formado, con una serie de preferencias y derechos abstractos, desvinculado de cualquier tejido comunitario, histórico o biológico. La sociedad, bajo esta mirada, no es una comunidad de destino, sino un mero contrato asociativo entre átomos egoístas que buscan maximizar su utilidad.
La Libertad como «Ausencia de Vínculos» (Libertad Negativa)
Uno de los puntos más potentes del libro es la redefinición liberal de la libertad. El liberalismo equipara la libertad a la desvinculación. Ser libre significa no tener ataduras: ni familiares, ni comunitarias, ni patrióticas, ni tradicionales, ni siquiera corporales. Toda herencia recibida es vista como una imposición coercitiva que debe ser destruida. Zhok demuestra que esta falsa liberación deja al individuo completamente aislado frente al poder absoluto del Estado y del Mercado. El átomo «libre» es, en realidad, un átomo desprotegido y manipulable.
La Absolutización del Valor de Cambio y la Cantidad
La razón liberal opera mediante la cuantificación del mundo. Todo lo que tiene un valor cualitativo intrínseco (el honor, el arraigo, la lealtad, la belleza, lo sagrado) es traducido a valor de cambio susceptible de ser comprado y vendido. Si nada tiene un valor superior al mercado, la eficiencia económica se convierte en el único criterio de verdad y moralidad.
La Paradoja de la Tolerancia y el Pluralismo Neutro
El Estado liberal se presenta como «axiológicamente neutro»; afirma no imponer ninguna concepción del bien y permitir que cada uno viva como quiera. Sin embargo, Zhok desenmascara esta neutralidad: al vaciar el espacio público de valores colectivos compartidos, el único valor que termina rigiendo las relaciones humanas es el intercambio mercantil. La tolerancia liberal es la antesala de la indiferencia absoluta y de la disolución de la moralidad común (common decency).
Mi balance personal: El placer de tensionar las ideas propias
Leer a Zhok ha sido, ante todo, el placer incómodo de poner palabras precisas a una sospecha que ya me rondaba la mente; un ejercicio de honestidad intelectual que me obliga a enfrentar el dilema de cómo la lógica que pretendo combatir ha podido invadir y parasitar mi propio pensamiento, un pensamiento que siempre he asumido como socialista y emancipador.
Me sumerjo en sus páginas y no puedo evitar tensionar mis propios marcos: ¿hasta qué punto me he estado equivocando al pensar que el liberalismo fue un agente externo que cooptó y agotó la segunda ola feminista? ¿y si en realidad esa segunda ola —al igual que la tercera que las históricas miran hoy con horror— ya estaba imbuida de la negación de toda de verdad «natural»* propia del posmodernismo? ¿podría ser la negación de la interdependencia «natural»* entre géneros heredera directa del nihilismo nietzscheano que sirve de piedra de bóveda, hoy día, al edificio liberal? ¿no será que la premisa de la que partían —la sospecha absoluta contra cualquier esencia, naturaleza o limitación dada— no era una lógica de impugnación al sistema, sino la ejecución perfecta de la ontología liberal que necesita destruir todo valor sustancial para convertir el mundo en un espacio neutro de átomos desvinculados? Y lo que es aún más perturbador dentro de mi matriz teórica: ¿No estará la propia lógica marxista de superación del capitalismo irremediablemente imbuida de esa misma fe liberal en el progreso técnico ciego y en una concepción de la libertad entendida como huida hacia adelante?
Algunas de estas preguntas, para las que quizá nunca tenga una respuesta clara, me dan la vida, otras, en cambio, me tensionan hasta el límite, pero es en la cuestión de la tradición donde encuentro el mayor foco de interés y luz teórica. Me pregunto si la obsesión de cierta izquierda, en la que a veces me he visto representado o inmerso, por demoler sistemáticamente toda herencia cultural y comunitaria no estará operando, en realidad, en contra de la emancipación económica de la clase trabajadora. Si asumimos como axioma materialista que las ideas y las costumbres surgen de las condiciones materiales, carece de todo sentido real convertir la demolición de esas tradiciones en el objeto inmediato y concreto de la lucha. Hacerlo solo nos aboca a una confrontación estéril y a una peligrosa disgregación social que destruye los pocos parachoques de solidaridad orgánica que le quedan al pueblo, en lugar de asumir que debe ser el propio tiempo —tras revolucionar las condiciones materiales que las sostienen— el que las transforme de manera natural.
Para mí, en cierto modo, la respuesta histórica y metodológica a esta duda no es un misterio desde hace tiempo, aunque quizá nunca lo había visto tan claro y siempre la había vivido exclusivamente en el ámbito religioso, ya no. La respuesta quizá está en la lucidez con la que Ho Chi Minh abordó la construcción revolucionaria. Él entendió a la perfección que no se podía atacar la fe y las costumbres del pueblo porque esas creencias son el pueblo mismo. No se trataba de un cálculo táctico o de oportunismo político, sino de la comprensión profunda de que la cultura popular es el sustrato donde reside la dignidad y la capacidad de resistencia de los oprimidos. Atacar ese tejido en nombre de una iluminación abstracta es alienar al sujeto que pretendes emancipar, entregándolo fracturado a las dinámicas del enemigo.
Este análisis me devuelve, una vez más, a una certeza que considero irrenunciable: la libertad no se encuentra ni crece jamás en la «ausencia de coacción» —esa mitología liberal que solo produce átomos desprotegidos e hiperflexibles listos para ser devorados por el mercado—. Para mí, la verdadera libertad surge y se expande únicamente desde el conocimiento real, riguroso y consciente de nuestras propias limitaciones estructurales, sociales y teóricas. Solo asumiendo el suelo que pisamos y los vínculos que nos constituyen podemos empezar a transformarlo todo.
Artículo relacionado: La libertad se construye, no se conquista
Aclaración semántica: *El autor, a lo largo del texto, explicita que no usa el término «natural» con intención coercitiva como podrían usarlo desde posiciones reaccionarias para invalidar comportamientos o negar posibilidades, si no para definir las condiciones naturalmente surgidas a lo largo de la historia.