PROLETKULT

Un sindicalismo para el S. XXI: Control obrero. La ofensiva en el centro de trabajo

Los trabajadores deben exigir un marco legal que impida la destrucción de puestos de trabajo como moneda de cambio del capital. Ese marco debe establecer que, en caso de cierre o abandono patronal, se active automáticamente un protocolo de auditoría de la plusvalía acumulada.

La cuestión es simple: si una empresa ha sido rentable durante años, si ha generado beneficios extraordinarios, si el capitalista ha acumulado riqueza a costa del trabajo vivo, entonces esa plusvalía no puede ser utilizada como excusa para cerrar y desaparecer. El empresario no puede declarar una quiebra, o un cierre por jubilación o desinterés después de haberse enriquecido durante décadas y dejar a los trabajadores sin salida.

La legislación debe establecer que, cuando la plusvalía total extraída a lo largo de la vida de la empresa supere el coste histórico de su constitución y mantenimiento, los trabajadores tendrán derecho a la continuidad de la explotación sin asumir deuda alguna. El capital ha sido ya compensado con creces. La empresa, como organismo productivo, no le pertenece ya por derecho histórico: le pertenece a la sociedad que la ha hecho funcionar

¿De qué hablo cuando hablo de socializar los medios de producción?

La producción social constituye un único metabolismo material. Las distintas ramas de la economía no existen como entidades independientes que posteriormente cooperan entre sí; existen desde su origen como momentos diferenciados de un mismo proceso de reproducción social. Pretender que cada una pueda autodeterminarse al margen del conjunto equivale a fragmentar artificialmente una unidad que ya es objetiva. La planificación no crea esa unidad: simplemente la hace consciente y la somete al control democrático de la sociedad.

Un sindicalismo para el S. XXI: Formación Política. El sindicato como escuela de clase

El sindicalismo se ha convertido en un mediador profesional del conflicto entre capital y trabajo. Su función, en la práctica, no es cuestionar la relación de fuerzas, sino gestionarla para que el capital pueda seguir reproduciéndose sin sobresaltos.

Ya no aspira a desplazar el centro de decisión, no aspira a emancipar a la clase trabajadora de su opresión, sino a obtener migajas de un poder que reconoce como ajeno. Y al hacerlo, reproduce la lógica que lo anula: la del trabajo como mercancía, la de la negociación como súplica, la de la organización como gestoría de la explotación.

Comentario sobre «Crítica de la Razón Liberal, de Andrea Zhok»

Zhok rastrea los orígenes del pensamiento liberal y señala cómo este reduce la existencia humana a la categoría de individuo preconstituido. Para la razón liberal, el ser humano nace plenamente formado, con una serie de preferencias y derechos abstractos, desvinculado de cualquier tejido comunitario, histórico o biológico. La sociedad, bajo esta mirada, no es una comunidad de destino, sino un mero contrato asociativo entre átomos egoístas que buscan maximizar su utilidad.

Leer a Zhok ha sido, ante todo, el placer incómodo de poner palabras precisas a una sospecha que ya me rondaba la mente; un ejercicio de honestidad intelectual que me obliga a enfrentar el dilema de cómo la lógica que pretendo combatir ha podido invadir y parasitar mi propio pensamiento, un pensamiento que siempre he asumido como socialista y emancipador.

Agitprop

¿Quién está destruyendo los valores sociales?

La comunidad no se decreta.
No se invoca.
No se añora hasta que reaparece.

Se produce materialmente.

Solo puede emerger allí donde existan condiciones de estabilidad, tiempo compartido, arraigo territorial, seguridad vital y horizonte común.

Agitprop

¿Nos hacía falta la ola de extrema derecha?

Hay preguntas que incomodan porque parecen conceder demasiado al enemigo. Esta es una de ellas. Formularla no implica celebrar su existencia, sino comprender qué revela. Porque toda forma ideológica que emerge con fuerza no solo expresa un proyecto: también delata las grietas del terreno sobre el que se levanta.

La ola reaccionaria no nace de la nada. No es un accidente histórico ni una anomalía externa. Es una respuesta —distorsionada, desplazada, instrumentalizada— a contradicciones materiales que no han dejado de intensificarse: precariedad estructural, pérdida de horizontes, degradación de las condiciones de vida, ruptura de los vínculos sociales. Pero donde podría haber conciencia de clase, aparece identidad herida; donde podría haber organización colectiva, aparece repliegue defensivo; donde podría haber análisis estructural, aparece búsqueda de culpables.

Sin embargo, su irrupción ha tenido un efecto que no puede ignorarse: ha roto el espejismo de estabilidad ideológica en el que una parte de la izquierda occidental llevaba décadas instalada.

Teoría Política

¿De qué hablo cuando hablo de socialismo? (Spoiler: No es del PSOE)

Uno de los mayores problemas políticos contemporáneos es la confusión deliberada entre socialdemocracia y socialismo. No porque ambas corrientes sean idénticas históricamente, sino porque el capitalismo europeo consiguió algo extremadamente eficaz tras el siglo XX: absorber a gran parte de los antiguos partidos obreros dentro de la gestión estable del propio sistema.

El socialismo no consiste simplemente en “más derechos” dentro del capitalismo. Consiste en desplazar el centro de poder económico fuera de la lógica privada de acumulación.

IUS LABORIS: Fundamento de una nueva comunidad política

La humanidad no ha vivido aún su propia historia. Ha vivido, hasta hoy, la deriva de un animal social empujado por fuerzas que no comprende: la escasez organizada, el mercado fetichizado, la herencia convertida en derecho, la frontera elevada a destino. Lo que se ha llamado “historia” ha sido, en gran medida, la narración posterior de procesos no conscientes, gobernados por relaciones materiales ocultas bajo mitologías jurídicas, religiosas o económicas.

El materialismo histórico no introduce una verdad nueva ni sustituye una fe por otra. No deifica la materia ni lo social. Hace algo más decisivo: hace posible la historia misma, al permitir identificar las mediaciones reales que han dirigido el devenir humano sin que este pudiera reconocerse en ellas. Allí donde antes había instinto social, reacción y adaptación ciega, abre la posibilidad de conciencia.

Sin conciencia no hay historia: hay repetición animal.

El punto de partida de esta ruptura es el trabajo.

Teoría Política

Derecho a permanecer en origen

El capitalismo contemporáneo ha conseguido una operación ideológica particularmente eficaz: presentar como libertad aquello que muchas veces es una forma de coerción material. Entre esas operaciones destaca una especialmente importante para nuestro tiempo: convertir la migración forzada por necesidad económica en símbolo abstracto de progreso, modernidad o apertura.

Desde una perspectiva marxista, el problema no reside en el derecho humano a migrar. Ese derecho es irrenunciable. Toda persona debe poder desplazarse, vivir y trabajar donde desee sin persecución ni degradación de sus derechos. El problema aparece cuando la movilidad deja de ser una elección libre y se convierte en condición estructural de supervivencia dentro del mercado mundial capitalista.

La cuestión central no es simplemente quién cruza fronteras, sino por qué millones de personas se ven obligadas a hacerlo.

El novio de Andrea Sachs (El diablo viste de Prada) como síntoma de otro fin de era

Hay momentos en los que la ideología no necesita inventar nada nuevo. Le basta con reorganizar la percepción de lo que ya existe. No transforma la realidad: transforma la forma en que se distribuye la responsabilidad dentro de ella.

La relectura contemporánea de El diablo viste de Prada pertenece a ese tipo de operación.

Durante años, la película funcionó como expresión de una contradicción material clara: la imposibilidad de sostener la vida dentro de un régimen de trabajo que exige su subordinación total. Andrea no fracasa por debilidad ni por error moral. Es el propio sistema —encarnado en la lógica que atraviesa a Miranda Priestly— el que convierte la vida en residuo.

Sin embargo, la lectura dominante ha desplazado esa contradicción. Donde había estructura, ahora hay decisiones. Donde había organización social del tiempo, ahora hay gestión individual. Y en ese desplazamiento, el conflicto desaparece como tal: se redistribuye.

Un sindicalismo para el S. XXI: Las Nuevas Columnas del Poder Obrero

El sindicalismo del siglo XXI no puede limitarse a reformas cosméticas o a una actualización de repertorios tácticos.

Necesita una redefinición de sus principios fundacionales, una nueva arquitectura estratégica que responda a las condiciones materiales actuales y abra un horizonte de transformación estructural.

Filosofía

Hannah Arendt y los límites morales de la política burguesa: crítica del aparato cultural que la consagra

El pensamiento de Hannah Arendt se presenta como una defensa exigente de la política frente a las catástrofes del siglo XX. Su énfasis en la acción, la pluralidad y el juicio sitúa la responsabilidad individual en el centro: frente a la obediencia, pensar; frente a la masa, decidir; frente al horror, responder.

No obstante, al desplazar el foco hacia la incapacidad de pensar, el mal tiende a aparecer como un déficit del sujeto. Con ello se ilumina una dimensión efectiva de la dominación, pero al mismo tiempo se corre el riesgo de oscurecer otra: las condiciones materiales que producen y organizan esas conductas. La responsabilidad se individualiza; las relaciones sociales que la hacen posible se vuelven opacas.

Un sindicalismo para el S. XXI: El fin de un ciclo histórico

El sindicalismo tradicional fue moldeado por el pacto social-productivista de posguerra. En aquel contexto histórico —crecimiento económico sostenido, pleno empleo masculino en la gran industria, Estado keynesiano con margen de maniobra—, la función de mediación entre capital y trabajo podía presentarse como un progreso real. Los aumentos salariales se traducían en mejoras de vida porque existían condiciones que lo permitían: estabilidad laboral, vivienda pública, servicios sociales en expansión, menor peso del capital financiero.

Pero el capitalismo del siglo XXI ha liquidado esas condiciones. La financiarización, la globalización productiva, la digitalización algorítmica y la crisis ecológica han reconfigurado por completo el terreno de juego. El capital ya no necesita el pacto social; lo considera un obstáculo.

El capital posfordista opera mediante externalización del riesgo, individualización del trabajador, territorialización del conflicto, precarización estructural y captura emocional. Los sindicatos continúan leyendo el conflicto laboral como si la fábrica fuera un espacio cerrado, estable y homogéneo, cuando hoy el control se ejerce mediante algoritmos, aplicaciones y evaluaciones continuas. Esta ceguera estratégica los condena a reaccionar, nunca a anticipar.

En palabras de Mario Tronti:

«Cuando los trabajadores dejan de analizar el capital, el capital analiza y anticipa a los trabajadores.»

De Dune a Fundación pasando por Marx: repensando el partido de vanguardia

Durante siglos, la humanidad fue un actor inconsciente de su propia historia. Las fuerzas que moldeaban su destino —económicas, ecológicas, culturales— operaban sin ser comprendidas. La ideología burguesa, con su énfasis en el «individuo excepcional», ocultaba el carácter colectivo de toda transformación histórica.

El materialismo histórico introduce la posibilidad radical de entender estas fuerzas y actuar sobre ellas. La ciencia ficción, a su manera, explora qué ocurriría si una civilización pusiera en práctica ese conocimiento: integrando la memoria colectiva de la especie (Bene Gesserit), comprendiendo la ecología histórica (Kynes), anticipando los patrones globales de la sociedad (Seldon) y, sobre todo, construyendo organizaciones capaces de sostener ese conocimiento y esa estrategia a través del tiempo.

En ese horizonte, la historia deja de ser un accidente. Se convierte en una construcción consciente de la humanidad sobre sí misma, basada en la comprensión de sus leyes materiales, ecológicas y sociales.

Es el capitalismo, no el género

Escucho sistemáticamente en algunos círculos autodenominados de izquierda la defensa de que un mundo gobernado por mujeres sería más amable, más pacífico y más habitable.

Esta defensa se formula en abstracto, sin tener en cuenta el sistema mismo de gobierno; se justifica simplemente en el género. Pero esa idea no se sostiene bajo ningún análisis histórico serio.

La identidad de género no suspende las reglas del juego. Puede introducir matices, prioridades específicas o estilos distintos de comunicación, pero no altera la lógica estructural si esta permanece intacta.

Una presidenta puede hablar con más empatía mientras su gobierno desahucia, deslocaliza o bombardea.

La empatía no paga alquileres ni restituye vidas.

Irene Montero y la derecha: el odio a la cajera es el odio a la clase trabajadora

Hay una forma de odio político que se disfraza de crítica ideológica, pero que en realidad tiene raíces mucho más profundas. Lo que la derecha española ha dirigido contra Irene Montero durante años no puede explicarse únicamente por su condición de mujer o por su papel en el feminismo institucional. Es algo más antiguo y más visceral: la intolerancia hacia la irrupción de la clase trabajadora en espacios de poder que históricamente le han estado vedados.

Por eso la biografía de Irene Montero incomoda. Antes de convertirse en ministra, fue cajera. Y aunque ese hecho pueda parecer anecdótico, en realidad tiene una carga política enorme. La figura de la cajera representa uno de los lugares más visibles del trabajo precarizado en las economías contemporáneas: salarios bajos, alta rotación, escaso reconocimiento social y una vida organizada alrededor de horarios impuestos por otros.

Cuando alguien con esa trayectoria entra en el gobierno, se produce una disonancia para quienes conciben el poder como un espacio reservado a determinadas capas sociales. No se trata solo de desacuerdo político. Se trata de una ruptura de jerarquías.

Marxismo y teoría de la personalidad, Lucien Sève

La teoría de la personalidad de Lucien Sève es uno de los intentos más profundos y originales de construir una psicología científica sobre bases marxistas. Su objetivo principal fue superar lo que consideraba los dos grandes callejones sin salida de la psicología tradicional: el biologicismo (reducir la personalidad a lo innato o cerebral) y el idealismo (verla como algo abstracto que flota por encima de la sociedad) .

Para Sève, la clave para entender a la persona no está dentro de su cráneo, sino en la red de relaciones sociales en las que está inserta. Su punto de partida es la famosa Tesis VI de Marx sobre Feuerbach: «la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales» . A partir de ahí, desarrolla su teoría en varios conceptos fundamentales.

Contra la tendencia anti-partidos en la izquierda

Existe una idea que, sin haber demostrado jamás su eficacia histórica, se ha instalado en amplios sectores de la izquierda como si fuera una verdad evidente: la idea de que los partidos políticos son un problema en sí mismos. No que determinados partidos hayan fracasado, no que determinadas formas organizativas deban ser superadas o transformadas, sino que el propio principio de organización política en forma de partido sería una especie de desviación, un obstáculo o incluso una traición a la emancipación.

Esta idea se presenta como radical. Como superación. Como madurez política.

Pero hay una pregunta elemental que nunca se responde:

¿En qué ha mejorado la posición relativa de la clase trabajadora desde que esta idea se volvió dominante?

Teoría Política

Patriotismo, soberanía energética y renovables (en España)

El patriotismo, para ser algo más que una emoción abstracta o una consigna vacía, debe expresarse en la defensa concreta de las condiciones materiales que permiten la existencia autónoma de un país. Entre todas ellas, pocas son tan decisivas como la energía. La energía no es solo un recurso económico: es la base física de la producción, del transporte, de la industria, de la vida cotidiana y, en última instancia, de la propia soberanía política.

En el caso de España, esta realidad adopta una forma particularmente clara. El país carece prácticamente de reservas significativas de petróleo, gas natural o uranio. Esto implica que el modelo energético basado en combustibles fósiles y en nuclear depende inevitablemente de la importación. Cada barril de petróleo y cada metro cúbico de gas consumido es una transferencia de riqueza hacia el exterior. Cada crisis internacional, cada conflicto geopolítico, cada fluctuación en los mercados globales se traduce en una limitación directa de la autonomía nacional.

La clase como arquitecta invisible de la biología humana

La oposición entre genética y clase social es una falsa disyuntiva. No porque una sustituya a la otra, sino porque ambas forman parte de un mismo proceso material. La biología humana no se despliega en el vacío; se desarrolla en condiciones históricas determinadas. Y esas condiciones, en las sociedades divididas en clases, están estructuradas por la desigualdad.

La reproducción humana no es un fenómeno puramente biológico. Está organizada socialmente. Los individuos no se vinculan desde una neutralidad abstracta, sino desde posiciones concretas en la estructura de clases. La distribución desigual de riqueza, espacio, educación y seguridad delimita el campo real de relaciones posibles. Así, la estructura social no crea los genes, pero sí organiza las condiciones bajo las cuales se transmiten y recombinan.

Suscríbete a nuestra Newsletter mensual.