Parto de un axioma y lo declaro como tal: la liberación de la humanidad entera de la explotación, y con ella la liberación del potencial de cada individuo, es lo máximo de la ética y el valor que debe perdurar. Es mi imperativo categórico. No lo deduzco de nada; es la base desde la que se piensa lo demás. Y no es ajeno a Marx: ya el joven Marx formula como imperativo derribar toda relación en la que el ser humano es un ser degradado, y el Manifiesto ata lo individual a lo colectivo al decir que el libre desarrollo de cada uno es la condición del libre desarrollo de todos. Ese hilo atraviesa toda su obra.
Dos Marx que no lo son
La tradición ha repetido la historia de dos Marx: un joven humanista, filósofo de la alienación y del ser genérico, y un viejo científico, economista del valor y de la plusvalía. Althusser la elevó a doctrina con su corte epistemológico hacia 1845. Contra ella han defendido la continuidad autores muy distintos, de Mészáros a Musto. Mi planteamiento comparte esa continuidad, pero quiere dar un paso más: no se trata solo de que no haya ruptura, sino de entender que lo que parece ruptura es el movimiento mismo de la materia que se piensa a sí misma.
Lo practicado antes de lo pensado
Imaginemos al humano prehistórico que tiene dos cosas. Sabe que son dos, pero no hace una suma científica ni la escribe. El contenido ya está en su práctica, pero todavía no en su concepto. En lenguaje hegeliano, es lo en sí que aún no es para sí. Buena parte de la historia del pensamiento es la historia de cómo lo practicado se hace consciente de sí mismo.
Llamo ausencias a eso que la práctica tiene y el concepto todavía no, y distingo dos clases. La primera es la ausencia por falta de concepto: nadie ha formalizado aún lo que se hace. La segunda es la ausencia funcional, la de la ideología: no solo no se formaliza, sino que el sistema funciona sin que su estructura aparezca como lo que es. Aquí saber no basta. Un capitalista puede leer qué significa explotar y seguir explotando, porque el capital, como valor que debe valorizarse, no puede existir sin reproducirse ampliándose, y esa reproducción es, en su forma misma de existir, explotación. La competencia convierte al individuo en función de ese movimiento. Es una ontología social e histórica, propia de este modo de producción, no una esencia eterna.
El escalador
Marx no es el dueño del pensamiento que describe, sino el lugar donde ese pensamiento se hace consciente. No lo planteo como metáfora de la humanidad ni como un genio aislado; es la ejecución concreta, en un individuo, de un movimiento que la sociedad realiza a través de él. Las condiciones lo preparan (la economía política inglesa, la filosofía alemana, el socialismo francés, el capitalismo industrial) y él ocupa el nodo histórico donde todo eso converge. No es un superdotado que inventa la verdad desde la nada; es un momento de condensación: el punto exacto en el que la ideología se desprende de sus ausencias y el aprendizaje histórico se vuelve significativo.
Lo más parecido en el cerebro es lo que se llama aprendizaje significativo: el conocimiento nuevo no sustituye al anterior, se ancla en él y lo reorganiza. Marx no abandona el humanismo; lo usa como anclaje. Por eso el escalador no deja atrás una escalera que se tira: cada peldaño permanece contenido en el siguiente. Y por eso su talla no se mide por lo que inventó solo, sino por su capacidad de hacer consciente lo que la historia ya estaba practicando a ciegas.
El joven y el viejo, un mismo ascenso
El joven de los Manuscritos de 1844 vive y siente la alienación: el trabajo enajenado, el ser humano separado de su producto, de su actividad y de los demás. Y ya hay economía política en él. En 1845, las Tesis sobre Feuerbach redefinen la esencia humana como el conjunto de las relaciones sociales y convierten la filosofía en práctica transformadora. Poco después, en La ideología alemana, Marx ajusta cuentas con su conciencia filosófica anterior, como recordará en el Prefacio de 1859: no la niega, la conoce y la integra.
En El Capital, la alienación reaparece como estructura objetiva: el fetichismo de la mercancía es la alienación del joven vista desde dentro del mecanismo. Y en el Libro III, al otro lado del reino de la necesidad, aparece el reino de la libertad: el horizonte humanista sigue ahí, ahora sobre una base económica.
Es el mismo contenido en dos momentos: el joven lo siente, el viejo lo concibe. La obra madura es la sistematización científica del propio origen humanista.
Qué se supera y qué queda abierto
El escalador supera por completo la primera ausencia: lo practicado se convierte en concepto (valor, plusvalía, capital). La segunda la supera solo en el concepto: demuestra que la apariencia es un producto necesario del sistema, no un error del pensamiento. Pero desmontar la ideología en la teoría no deshace la práctica que la produce. Mientras el intercambio siga funcionando así, la apariencia se reproduce. Esa parte no puede ejecutarla un individuo: es colectiva. El nodo no es el final del ascenso, sino el punto desde el que el colectivo puede seguir subiendo.
Continuidad y ética
La continuidad tiene una consecuencia ética. Quien parte de la indignación humanista ante la degradación del ser humano no necesita romper con ella para llegar a la crítica de la economía política: es el mismo horizonte, el fin de la alienación y de la explotación, con una explicación de por qué está bloqueado y de por qué es realizable. El humanismo no es una etapa inmadura que la ciencia supera, sino el fundamento ético que la ciencia explica.
Eso funciona como puente. Para quien aún no alcanza el pensamiento más avanzado, la lógica ética ya está ahí, y el camino hacia él no exige renunciar a nada de lo que ya sentía. La liberación de la humanidad y la del individuo no son dos metas sino una sola, y Marx es el escalador que lo hizo visible para que otros puedan seguir subiendo. Porque Marx no nos dejó una doctrina cerrada, sino el mapa de un ascenso que aún no ha terminado. El siguiente peldaño no lo sube un individuo: lo subimos todos. Porque la materia que se piensa a sí misma no alcanza su verdad en un solo cerebro, sino en la organización consciente de la vida colectiva.